حكمة الكابالا والزوهار هل تعرف معنى حياتك وسبب وجودك في هذا العالم،وسبب المعاناة، الحكمة القديمة تعطي الحل الوحيد للعيش في سلام وسعادة.
Il est connu que puisque l’homme vit toujours parmi des personnes qui n’ont aucun lien avec le travail du chemin de la vérité mais qui, au contraire, résistent toujours à ceux qui marchent sur le chemin de la vérité, et puisque les pensées des gens se mêlent, les vues de ceux qui s’opposent à la voie de la vérité pénètrent ceux qui ont un désir de marcher selon le chemin de la vérité.Par conséquent, il n’y a pas d’autres conseils que d’établir une société séparée pour eux-mêmes, pour qu’elle soit de leur cadre, c’est-à-dire une communauté qui ne se mélange pas avec d’autres personnes dont les vues diffèrent de celles de cette société. Et ils doivent constamment évoquer en eux-mêmes la question de la finalité de la société, pour ne pas suivre la majorité, car le fait de suivre la majorité est dans notre nature.
Si le groupe s’isole du reste des gens, que ces membres n’ont aucun lien avec d’autres personnes en ce qui concerne les questions spirituelles, et que leur contact avec eux est seulement en matière corporelle, ils ne se mêlent pas avec leur point de vue, car ils n’ont pas de connexion dans les questions de religion.
Mais quand une personne est parmi les religieux, et commence à dialoguer et à argumenter avec eux, elle se mêle immédiatement à leur point de vue. Leurs points de vue pénètrent sa pensée, sous le seuil de sa conscience, à un point tel qu’elle ne sera pas en mesure de discerner que ce ne sont pas ses propres opinions, mais celles qu’elle a reçues des gens avec lesquels elle est connectée.
Par conséquent, en matière de travail sur le chemin de la vérité, on doit s’isoler des autres. Il en est ainsi parce que le chemin de la vérité requiert un renforcement constant, car il est contraire à la vision commune du monde. Le point de vue du monde, c’est de savoir et de recevoir, alors que l’avis de la Torah est la foi et le don sans réserve. Si l’homme s’écarte de cela, il oublie immédiatement tout le travail du chemin de la vérité et il tombe dans un monde d’amour-propre. Seule une société avec la forme de « Aider son prochain » fait que chaque personne dans la société reçoit la force de lutter contre la vision du monde.
De plus, nous trouvons les éléments suivants dans les mots du Zohar, et dans leSoulam: « Quand une personne réside dans une ville habitée par des gens mauvais, et cette habitée ne peut pas garder les commandements, et ne réussit pas, elle déménage et se déracine de là et se plante dans un endroit habité par des gens de bien, avec l’etude de les commandements. Il en est ainsi parce que la commandement est appelée ‘ arbre ‘, comme il est écrit : ‘ Elle est un arbre de vie pour ceux qui se saisissent d’elle. ‘ Et l’homme est un arbre, comme il est écrit : ‘ car est l’arbre de l’homme du champ. ‘ Et les commandements sont comparés à des fruits. Et qu’est-il dit ? ‘ Seuls les arbres dont tu sais qu’ils ne sont pas des arbres pour la nourriture, eux, tu peux détruire et couper ‘, ‘ détruire de ce monde et couper de l’autre monde ‘. »
Pour cette raison, il doit se déraciner de l’endroit où il y a des méchants, car il ne sera pas en mesure de réussir là-bas dans les commandements, et il devra se planter ailleurs, parmi les justes, et il réussira dans les commandements.
Et l’homme, que le Livre du Zohar compare à l’arbre du champ, comme l’arbre du champ, souffre de mauvais voisins. En d’autres termes, nous devons toujours couper les mauvaises herbes autour de nous qui nous nuisent et nous devons également toujours nous tenir à l’écart des mauvais environnements, des gens qui ne favorisent pas le chemin de la vérité. Nous devons effectuer une surveillance attentive afin de ne pas être attiré à les suivre.
C’est ce qu’on appelle « l’isolement », quand on a des pensées de l’« unique autorité », appelée « don sans réserve », et non pas de l’« autorité publique », qui est l’amour-propre. C’est ce qu’on appelle « les deux autorités » – l’autorité du Créateur et sa propre autorité.
Maintenant, on peut comprendre ce que nos sages ont dit : « kabbaliste Yehouda a dit : ‘ Adam ha Rishon était hérétique ‘, comme il est écrit : ‘ Et l’Éternel Dieu appela l’homme, et lui dit : ‘ Où es-tu ?’ ‘ Où est passé ton cœur ? ‘ »
Dans l’interprétation de Rashi, « hérétique » se réfère à une tendance pour l’idolâtrie. Et dans le commentaire (L’Arbre de Joseph), il est écrit : « Quand il est écrit ‘ Où, où est parti ton cœur ? ‘, c’est une hérésie, comme il est écrit ‘ que vous n’allez pas après votre propre cœur ,’ ceci est une hérésie, quand son cœur penche vers l’autre côté. »
Mais tout cela est très troublant : comment peut-on dire que Adam ha Rishon était enclin à l’idolâtrie ? Ou, selon le commentaire Etz Yosef, qu’il était sous la forme de « que vous n’allez pas après votre propre cœur », est-ce là de l’hérésie ? Selon ce que nous apprenons sur le travail de Dieu – que c’est uniquement dans le but de donner sans réserve – si une personne travaille dans le but de recevoir, ce travail nous est étranger car nous avons besoin de travailler seulement à donner sans réserve, et il prit afin de recevoir.
Tel est le sens de ce qu’il a dit, qu’il a échoué à « que vous n’allez après votre propre cœur. » En d’autres termes, il ne pouvait pas prendre le fruit de l’Arbre de la Connaissance afin de donner sans réserve, mais il a reçu le fruit de l’Arbre de la Connaissance en vue de recevoir. C’est ce qu’on appelle le « cœur », c’est-à-dire que le cœur veut seulement recevoir pour son propre bénéfice. Et ce fut le péché de l’Arbre de la Connaissance.
De cela nous pouvons comprendre les bienfaits de la société – cela peut introduire une autre atmosphère – de travailler dans le seul but de donner.