لماذا وجد علم حكمة الكابالا

لماذا نحن هنا في هذا العالم؟ وماذا يُخبئ لنا المستقبل؟ وكيف يكون بإمكاننا أن نتجنب المعاناة في الحياة ونعيش بهدوء وأمان؟ هذه أسئلةٌ يرغب جميعنا بالإجابة عليها. علم حكمة الكابالا يوفر لنا الأجوبة ليس فقط على هذه الأسئلة فحسب بل على المزيد منها…

كما ويسمح لنا بطرح أي سؤال يجول في خاطرنا وكذلك إختبار الشعور الصادق والعميق بالإكتفاء الداخلي الناتج عن إيجاد ردود وتفسيرات عميقة وكاملة لما يبحث عنة الإنسان. لهذا السبب سُميت حكمة الكابالا “بالحكمة الخفية “. تُعلم حكمة الكابالا بأن جميعنا نرغب بمتعة العيش. يدعو علماء الكابالا هذه الرغبة “بالمشيئة أو بالإرادة لتقبل المُتعة والمسرة” أو ببساطة “الإرادة للتقبّل”. هذه الرغبة تحثُّ كل أنواع سلوكنا وتصرفاتنا وأفكارنا ومشاعرنا، وعلم حكمة الكابالا يصور ويصف لنا كيف نُدرك ونحقق رغباتنا. مع أنّ علم حكمة الكابالا غالباً  ما يميل أو يبدو وكأنه علم تقني أو علم غامض ، لكن من المهم جدًا أن نذكر بأن هذا العلم هو علم عملي. فالأشخاص اللذين تضلعوا وأبرعوا في هذا العلم وكتبوا عنه هم أشخاص مثلي ومثلك. كانوا يسعون في إيجاد حلول وأجوبة لمثل هذه الأسئلة والتي جميعنا نرغب أن نجد جوابا ً لها. أسئلة كالتالية:

“لماذا ولدنا في هذا العالم”؟ “وماذا يحدث لنا بعد موتنا”؟ “لماذا هناك معاناة والآم في هذه الحياة”؟ “هل بإمكاني الشعور بالسعادة والمسرّة الدائمة والباقية، وإذا كان هذا الأمر صحيحٌ ، فكيف يمكن تحقيقه”

ًعلماء الكابالا والذين كتبوا هذه النصوص التي ستقرأها هنا، هم من الأوائل في إختصاصهم ويتمتعون بسمة اللطف إلى حد كبير جداً  وفوق ما تتصوره. فقد جعلوا أمامهم هدفاً  واحدا وواضحاً وهو بأن يُظهروا ويُبيّنوا للبشرية بأكملها كيفية الحصول على حياة أبدية مليئة بالسعادة المطلقة والشعور بالإكتفاء التام. وللحصول على هذا قاموا بدراسة الرغبة في تقبل الملذات والمسرّات لدى الإنسان والتي هي موجودة في كيان كل شخص منا.

أشهر وأعظم علماء الكابالا اللذين عاشوا في عصرنا هم أيضاً اللذين شرحوا قواعد حكمة الكابالا في أسلوب واضح ومُبسّط. من فقهاء علم الكابالا الأوليين والذين تبدو مقالاتهم في هذا الكتاب، عالم الكابالا الشهير يهودا أشلاغ والمعروف بصاحب السلم ولُقبَ كذلك نسبة ً لكتابه الذي هو بعنوان “التفسير السُلمي لكتاب الزوهر”، وإبنه عالم الكابالا الشهير باروخ أشلاغ والذي توسّع في دراسات وكتابات صاحب السلم بوضح أكثر.

نتمنى لكم السعادة والمتعة الكاملة في دراستكم لهذه الكتاب كما ونتمنى بأن تحقيقوا نموًا روحياً سريعاً.

مقدمة عامة

من أجل فهم علم الكابالا وكتاب الزوهار، يجب علينا أن نتعلم بنية الخليقة بأكملها، بنية كل العوالم، كيفية عمل القوانين الحاكمة لهذه العوالم، وكيفية تأثيرهم على نفوس البشر والعكس صحيح أيضًا في كيفية تأثير نفوس البشر على هذه العوالم، وكيف يُدير ويحكم الخالق الوجود بكامله وأيضًا كيفية تأثير الكائنات الحية على العناية الإلهية.

الهدف من دراسة علم الكابالا هو إدراك ومعرفة العوالم الروحية أي “السماويات”، وفهم هدف الكون والوجود على كل مستوى وبقياساته الكاملة، لإدراك الحس فوق نطاق قوة الموت والحياة، وتجاوز الزمن. والبلوغ إلى مرحلة يتمكن فيها الإنسان من العيش في كل العوالم أي عالمنا هذا والعالم الروحي معا في الوقت نفسه. والإندماج مع القوة العليا لمساعدتنا على فهم الخالق وسماته، وبالتالي إدراك هدف وجود الإنسان في هذا العالم، كما ويكون بإمكان الإنسان تحصيل كل هذه المعرفة في أثناء حياته هنا في هذا العالم.

تُقدم دراسة حكمة الكابالا للإنسان أجوبةً على كل تساؤلاته. فيستطيع الشخص أن يدرس نظرية الحدث والعاقبة وصلتُها أو إرتباطها بعالمنا، ويدرس أيضاً العالم الروحي الأعلى والذي هو مصدر كل شيئ في عالمنا هنا. إنّ تجلي العوالم الروحية العليا يحدث على شكل تدريجي وفي داخل نفس الإنسان. ينمّي الإنسان حاسة إضافية في داخله وهي بدورها أكثر حساسيّة من حواسه الخمسة الأخرى والتي بواسطتها يستطيع إدراك القوات الإضافية في الكون من حوله، أي الجزء الذي هو مُستتر عن عيون الإنسان العادي.

يُطلق على حكمة الكابالا بالحكمة الخفية لأن هذا العلم يُصبح جليا فقط للإنسان الذي يفهم ويدرك الصورة الحقيقية للكون. بسبب الطريقة المختلفة عن المتعارف عليه في تعليم وتثقيف الإنسان،حكمة الكابالا كانت دائمًا وما زالت ذات مكانة بارزة ومُختلفة عن الأديان الشائعة.

فعلم الكابالا يُنمّي في الإنسان حسٌ لنقد وتحليل الأمور، يُنمّي فيه حدس واضح والقدرة على البحث الواعي بشأن نفسه والعالم المحيط به. خارج نطاق نوعية هذه الصفات المذكورة لا يستطيع الإنسان أن يبحث في معرفة هذا العالم والعالم الروحي الأعلى.فالثقافة التي يُقدمها علم الكابالا هي فردية بكليتها ومعارضة بشكل مطلق للتعليم الجماعي الشامل لطبقات المجتمع. فالإنسان الذي يدرس ويبحث في علم حكمة الكابالا يجب أن تتوفر له الحريّة في البحث في معرفة النفس، وأيضاُ الوسائل والإمكانيات التي تساعده على النمو المستمرّ . لا يتوجب أبداً أن يكون النمو الداخلي للإنسان محدودا ً بأية صورة على الإطلاق.

فإذا أعطي الإنسان كل أنواع التعليمات والأوامر التي يتوجب عليه إتباعها ، تُعدم حريته بسبب أنه فرض عليه أسلوب ونموذج إنسان آخر مُخالفاً  لكيانه ونفسه. إننا نقترب من نهاية حقبة تطور البشرية وإلى بداية دخول الإنسانية بأكملها إلى العالم الروحي. فلم يشهد  التاريخ من قبل رؤية أعداد كبيرة ومتزايدة من الناس اللذين يُبدون إهتماما ً لدراسة الكابالا. واليوم تُعد دراسة علم حكمة الكابالا من الدراسات ذو الإعتبار والمقام المُحترم. وهذا كله يُشير إلى أن تغيير رائعٌ وشاملٌ قادم من فوق من عند الخالق. 

١- المقدمة

٢- موضوع علم الكابالا

٣- القانون العام والقانون الخاص

قبل أن أبدأ بشرح تاريخ حكمة الكابالا وجدت أنه من الضروري أن أبداء بتوضيح شامل وتام عن ماهية وجوهر الكابالا والتي أعتقد بأن الكثير يعرف القليل عنها. من الطبيعي أنه من المستحيل التكلم عن موضوع ما من دون معرفة الموضوع نفسه. بالرغم من أن المعرفة عن هذا الموضوع واسعة وعميقة كالمحيط ، سأبذل أقصى جهدي مع كل القوة والمعرفة التي حصلت عليها وأحرزتها حتى يكون بوسع كل نفس أن تستنتج الحقائق النهائية الصحيحة على واقعها الحقيقي من دون ترك أي مجال للخطاء.

 محور علم الكابالا؟

يدور هذا السؤال في خاطر أي شخص قويم الرأي. ولمناقشة هذا السؤال كما ينبغي، سأقدم لك عزيزي القارئ تعريف جدير بالثقة وثابت وهو كالآتي:  “طريقُ الكابالا هو لا أكثر ولا أقل من سلسلة مُتعاقبة من الجذور المُتماسِكة والمتداليةِ إلى الأسفل بناءً على نَظريِّة الحَدث والعاقبة على شكل قوانين ثابتة ومحددة تتناسجُ كُلها متمازجةً لتشكلُ هدفٌ واحدٌ وعظيمٌ نستطيعُ وصفه بأنه وحيُ وإظهار وَرَعُ وصلاح الخالق تعظم ذكره تجاه خَليقتهُ في هذا العالم”.

“من مقالات عالم الكابالا الشهير يهودا اشلاغ، “صاحب السلم

كمضوع للدراسة ، يعالج علم الكابالا موضوع الخليقة فقط ، فالشيء الوحيد الموجود إلى جانب الخالق هو”نفس الإنسان” أو “الأنا” والتي هي موضوع البحث في علم الكابالا. يُجزء هذا العلم النفس أو الأنا إلى أجزاء شارحًا بُنية ومكونات كل جزء بمفرده وهدف وجوده. يشرح علم الكابالا كيف أن كل جزء من الأنا عند الإنسان والتي تُدعى “النفس” بإمكانها أن تتغير حتى يستطيع الشخص أن يُدرك ويُحقق هدف الخليقة، وهذا الهدف مرغوبٌ من قبل الطرفين – الخالق والمخلوق – هذا إذا كان الإنسان يُدرك هدفه الذي ولدَ من أجله.

لا يوجد علم في العالم يستطيع وبشكل تصويري أو تحليلي ومن خلال إستخدام تراكيب مُختلفة أن يشرح أحاسيسنا ورغباتنا وكم هي مُختلفة ومتعددة الأنواع. وكم هي مُتقلبة – من غير الممكن التنبؤ بها – وكم هي مُتميزة بشكل مُطلق في كل فرد منا. وهذا بسبب أن رغباتنا تظهرُ في فكرنا وأحاسيسنا بشكل تدريجي وبطريقة محددة لسلسلة مُتعاقبة حتى يكون بإمكاننا معرفتها وبالتالي إصلاحها.

الخالق هو مصدر النور أي “البهجة والمسرات”. هذا هو الإحساس المتعارف عليه من قبل هؤلاء الذين شعروا بوجود جلالة عظمته. أُناسٌ كهؤلاء واللذين يتقربون من الخالق ويشعرون به يُدعون بعلماء الكابالا. فكلمة كابالا مشتقة من كلمة (لي-كا-بل) أي يتقبل أو يتلقى نور الخالق. بإستطاعة الإنسان أن يتقرب إلى الخالق من خلال التوازن في نوعية الرغبات فقط . فالخالق روح أي أنه غير مادي أو محسوس ومن المستطاع أن نشعر به في قلوبنا. المقصود بكلمة “قلب” هنا ليس المضخة التي تُنظم تحريك الدم في عُروقنا ولكن المقصود هنا بكلمة القلب أي مركز كل إحساس يشعر به المرء.

علاوة على ذلك لا يستطيع الإنسان أن يشعر بالخالق بكل قلبه ولكن وبالتحديد من خلال نقطة صغيرة فيه فقط. ففي دورة الحياة يأتي الإنسان إلى مرحلة أو موقف معيّن يعي وجود النقطة في قلبه وعندها يبدأ الشخص بالشعور برغبة تجاه العالم الروحي والخالق، وكلما أخذت هذه الرغبة تنمو في سماتها المشابهة لتلك التي للخالق في محبّة الآخرين والعطاء، عندها يستطيع النور أن يدخل هذه الرغبة “أي يدخل النور إلى قلب الإنسان”.

قلبنا هو مركز ومجمَع رغباتنا الأنانية، والنقطة الصغيرة في داخله هي جزء من الرغبة الروحية والمحبّة للغير أي “عكس الأنانية” والمزروعة فينا من فوق بواسطة الخالق نفسه. إن مِنْ واجبنا أن نُغذّي هذه الحالة الجنينية لهذه الرغبة الروحية لتصل إلى درجة أنها هي نفسها “وليس طبيعتنا الأنانية” تكون قادرة على أن تُحدّد وتقرّر كل طموحاتنا. وفي نفس الوقت وبتنمية الرغبة الروحية أن رغباتنا الأنانية التي في قلبنا تستسلم وتتقلّص ثم تذبل وتتلاشى.

بعد ولادتنا في هذا العالم كلُ شخص منا مُلزمٌ أن يُغير مشاعر قلبه من حب الذات إلى حب الآخرين أثناء تواجدنا هنا في هذا العالم . هذا هو هدفُ حياةِ الإنسان وسبب وجوده هنا في هذا العالم والذي هو أيضًا هدف كل الخليقة. فإنَّ الإستبدال الكامل للرغبات الأنانية “حب الذات” برغبات محبّة الآخرين يُدعى “نهاية مراحل الإصلاح”. يتوجّب على كل فرد منا وعلى كل الإنسانية أن تُحرز هذا الإصلاح معا ً في هذا العالم. فإلى أن يصل الإنسان إلى نقطة بلوغ هذا الهدف سيعود إلى هذا العالم من جديد. الكتاب والأنبياء تكلموا عن هذا الموضوع بشكل خاصّ وكليّ. طريقة التصحيح هذه تُدعى “بعلم الكابالا”.

يجب علينا أن نوجه إنتباهنا إلى شىءٍ واحدٍ فقط ، وهو نور الخالق الذي يُنمينا ويُقوِّمُنا. إذا كنا نتوق بأن نختبر تأثير نور الخالق علينا وعلى حياتنا واضعين أنفسنا في طاعته، عندها فقط سيُنجز النور عمله فينا . ليس هناك إكراه أو إجبار على أي شىء في العالم الروحي. تصحيح أو تقويم النفس ينشأ فقط بحَسبَ مقدار رغبة الإنسان بإخضاع ِ نفسه للتقويم. بالإضافة إلى هذا، يجب أن تكون رغبة الإنسان صادقة وحقيقية وليست زائفة او شكليّة؛ وهذا معناه بألا ّ يكونَ هناك أيُّ مراوغةٍ، فما تَنطُقه بشفتيكَ يجب أن يُماثلُ تماماً الذي في خفايا قلبكَ. نحن فقط نَستخْدم هذا النوع من السلوك في الكابالا والذي له أفضل تأثير علينا من ناحية تقويم أنفسنا ومساعدتنا على إجتياز كل مرحلةٍ حتى نصلُ إلى غايةِ هدفنا الذي هو الإتحاد مع الخالق.

موضوع علم الكابالا

في البداية، قرأ عالم الكابالا الشهير أليعازر قائلاً : ” إرفعوا إلى العلاء عيونكم وانظروا من خلق هذه كلها إرفعوا عيونكم إلى أي مكان ؟ إلى فوق ، إلى الذي يعتمد عليه كل بشر. من هو ؟ هو مانح الحياة ومُفتح الأبصار “. لقد خُلق الإنسان أنانيا ً بشكل مُطلق، فليس بإمكانه أن يتبنى رغباتٌ مختلفة ٌعن التي ولدَ فيها من أناس آخرين أو من عالمه المحيط به – لأنَّ محيطه مشابه له تماما ً – وبما أن ليس له أي إرتباط أو صلة بالعالم الروحي حيث أن إرتباطه الروحي ممكن فقط إذا كانت هذه الرغبات عاملا ً مشتركا ً بينه وبين الخالق.

فإذا ً من الممكن الحصول على الصفات الروحية فقط من خلال الرغبات الغيريةأي حُب الغير. وبما أن الشخص في هذا العالم ليس لديه مجال المعرفة ليتجاوز من خلالها الحدود المادية لهذا العالم بنفسه لهذا السبب وجدَ علم الكابالا ليساعد الإنسان أن يكتسب رغبات العالم الروحي.

من أجل خلقْ الإنسان منفصلا ً عنه، ولكي يدرك عدم أهميته من دون الخالق وبكل حرية يختار الرغبة في الإرتقاء نحو العالم الروحي، خلق الخالق كل الخليقة كدرجات نازلة نحو الأسفل من فوق من عنده . ينزل نور الخالق في نطاق هذه الدرجات وفي أسفل هذه الدرجات خُلقَ عالمنا وخُلقَ الإنسان . فعند إدراك الإنسان بضئالته وعدم أهميته وأيضا ً برغبته في التقرب من الخالق، عندها ( أي إلى حد رغبة الإنسان في التقرّب من الخالق) يستطيع الإقتراب مستخدما ً نفس الدرجات التي إنحدر منها من البداية .

بشكل كليّ يوجد هناك عشر درجات وتُدعى ” العشر سفيروت ” وهي كالتالي :

كيتير- حوخما – بينا – حيسيّد – ڨيفورا  – نيتساح – هود – ياسّوود – ملخوت

كحجاب أو ستار هذه الدرجات العشر تحجب عنا الخالق ونوره . هذه الستائر العشر تمثل العشر درجات أي مسافة بُعدنا عن الخالق. بالرغم من إحصاءنا لعشر درجات ففي الحقيقة هناك خمس درجات، وهذا لأنَّ الدرجات السِّت التالية : ” حيسيّد – ڨيفورا – تيفيرّت – نيتساح – هود – ياسّوود ” كلها مجموعة فيسفيرا (مفرد لسفيروت) واحدة أو درجة واحدة وتدعى زعيرآنبين

يُشار إلى درجة زعيرآنبين بالإسم تيفيرت لأن هذه السفيرا تُظهر السمات والصفات المشتركة لجميع السفيروت السة مُجتمعةً معا .

 

إذاً للإقتراب من الخالق درجة واحدة نبداء بالدرجة الأخيرة أو السفلى من فوق ( ناظرين من الأعلى ) أي فوق عالمنا مُباشرة ً، يتوجب علينا تبنّي السمات التي تتصف بها هذه الدرجة ( أي صفات النور على هذا المستوى ). المقصود بإكتساب صفات متماثلة ومتطابقة أي أن يكون لدينا نفس الرغبات التي للنور على هذا المستوى . ففي حال التوافق في الرغبات فللوقت يختفي الستار أو الحجاب الذي كان يفصلنا عن الخالق من قبل ويتركز وجودنا في إطار هذا المستوى أو هذه الدرجة وعندها يكون هناك تِسعُ درجات تفصلنا عن الخالق بدلاً من العشرة . وهكذا الأمر .

 

فعلم الكابالا يدرسُ ويبحثُ في كَيفية تعاقب هذه الجذور وإِنحدار هذه القوات من الأعالي، قواتٌ كاملةٌ ومثاليَّةٌ وأَبديَّةٌ، أي الخالق نَفسهُ، وكيف تتحولُ هذه القوّات نسبيّا ً لنا خلال إنحدارها إلى عالمنا هذا . القانون الذي به يأخذ هذا الحدث مجراه هو قانونٌ مُطلقٌ ليس قابلا ً للتغير تماما ً كما أنَّ قوانين الطبيعة التي في عالمنا هذا أيضا ً غيرَ قابلة ً للتغير. صحيحٌ أنَّ بإمكاننا إستخدام هذه القوانين بطُرُق ٍ مُختلفةٍ ولكن القوانينُ نفسها لا تتغير. تَنحَدرُ هذه القوّاتُ إلينا هنا في عالمنا هذا من الأعلى وتؤثر على الإنسان وفقا ً للقوانين الصارمة والمطلقة من أجل الإرتقاء بهذا الإنسان أو “بنفس المعنى ولكن من منظورٍ آخر” إظهار الخالق نفسه لهذا الإنسان بشكل ٍ تدريجي خلال وجوده هنا في هذا العالم .

يتضّمنُ عِلم الكابالا كل شيءٍ خُلق من الفكر الذي نَشأ من الخالق. يدرس هذا العلم ويبحث في كيفية إرتداء هذا الفكر بتلك القوّات وكيف هذه القوّات بدورها أنشأت مسألة والتي هي المشيئة أو الرغبة بالتمتع والتنعم، وكيف إنبثقَ الإنسانُ من هذه المشيئة . كما ويبحث هذا العلم أيضا في كَيفّة سماح هذه القوّات للإنسان بأنْ يَصل وبشكل ٍ تدريجي إلى الهدف الأعلى والأسمى وهو الوحدوية مع الخالق في نفس الوقت وعلى الرغم ِ مِنْ تواجُدنا في عالمِنا هذا الذي يُعتبر الدرجة الأدنى من الوجود ككل . تدرسُ الكابالا كل هذه المراحل مع كيفية حدوثها . كما وتتضمّن كل شيءٍ بأكمله ومن دون إخفاء أيِّ شيءٍ في علم الكون. كل الأفكار وأنواع السلوك مع كل أنواع الشعور والأحاسيس في كل العوالم وطبعاً هذا يشمل عالمنا أيضاً، كل هذه الأمور هي موضوع بحوث علم الكابالا .

 القانون العام 

القانون العام يعني أنَّه في نهاية مراحل النمو الروحي الكامل ، الإنسانية بأجمعها ستُظهر وستبلغ مرامها بشكل محتوم بإحرازها العالم الأعلى حيث القوة الإلهية الحاكمة . أما القانون الخاص فيعني بأنّه يوجد هناك وفي كل جيل ٍمن الأجيال ِ أفرادٌ يستطعون إحراز العالم الأعلى بمفردهم حتى قبل بلوغ الإنسانيّة بأجمعها ( كل النفوس البشرية ) إلى درجة الكمال . الغاية أو الهدف الرئيسي للقوة المُنبثقة من الخالق نفسه هو كالآتي: السبب الوحيد والمُتعذر إجتنابه هو أنَّ الخليقة بأكملها وُجدت لتُحقّق هدفها في إحراز التوازن مع الخالق والإتحاد معه، ولإحراز الفهم والإدراك التام لعظمته والتوازن مع صفاته بحسب القوانين المحدّدة للنمو الروحي . هذا هو القانون العام للكون .

ليس هناك أي قوة أو حدثٌ أو حتى فكرٌ ينشأ من الخالق يأخذُ مجراه في العالم خارج إطار أو حدود هذا القانون . كل ما يحدث في الكون خاضعٌ لمبدأ أو للمفهوم العام لهذا القانون. كلمة ” عام ” تعني ” شاملا ً لكل شيء وبدون إستثناء “. وهذه الثلاث: “الفكر، القوة ، الحَدث” تشملُ في مضمونها مبادئ بنية الكون بأكمله . فمهما كنا مُقتنعين بأنّه من الصعبِ ومن غير الممكن أنه يوجد أي شيء ذو نقص أو خلل والذي ليس هو جزء من هذا الفكر أو حتى مُضاد له- فهذا من المُستحيل. فإنّ كل ما يحدث في الرغبة أو في الفكر أو في السلوك هو جزءٌ مباشر من القانون العام والذي بدوره هو الحاجة الضروريّة لتتمكّن الخليقة من الوصول إلى منزلتها الرفيعة في العالم الأعلى. ولكنه واضح ٌ من وجهة نظرنا المحدودة في إطار حواسنا أنّه يصعب علينا فهم وإدراك كل الذي يحدث حولنا، ولكن القانون هو القانون ويبقى هكذا محددا ً وبإحكام من دون زيادة ولا نقصان .

يؤكد القانون العام بحتميته أنَّ الإنسانية بأكملها ستصل إلى مرحلة بلوغ ِ هدفها. بالإضافة إلى هذا يُشير القانون الخاص بأنَّ في كل جيل من الأجيال يوجد هناك أناسٌ بإستطاعتهم الوصول إلى هذا الهدف بعينه وقبل الخليقة بأجمعها . لكن وفي ضوء ما قيل لا بدّ أنْ يتساءلَ المرء قائلاً :

” إذا كنا نخطو في هذا الإتجاه على أيّةِ حال فلماذا إذاً يجب علينا أيضاً أنْ نسأل من الخالق ليُهدينا في نفس هذا الإتجاه، ولماذا يتوجّب علينا بذل أيّ جهد؟ أليس بإمكاننا الجلوس تحت السماء مراقبين النجوم في ليلة مُقمرة أو حتى في بيوتنا الحديثة أمام جهاز التلفاز أو حتى نجلس من دون عمل أيّ شيءٍ وننتظر هذه القوانين لتؤثر علينا وتغير مجرى حياتنا؟ ”

في الواقع أنّ مدى تأثير هذه القوانين علينا “وجذبنا تجاه الهدف ” يعتمد على درجة تعاوننا معها وتلائمنا وتوافقنا مع توجيهاتها وهدفها وطريقة فعاليتها أو أسلوبها . الإنسان مكوَّنٌ من فكر وإرادة وفعل، ومن المتوجب عليه بأن يجعل فكره وإرادته وسلوكه معاً تتلائم وتتشابه في الصفات مع تلك التي للخالق أي وبمعنى آخر إنعكاس فكر الخالق على سلوك الإنسان ، لأن القانون الذي يُقرب الإنسان من الهدف يؤثر عليه فقط في حدود درجة توافقه مع صفات وسمات الخالق .

إذا كان الإنسان نفسه لا يطمح أو يتوق نحو الهدف الذي عيّنه له الخالق بل إختار أنْ يقف ثابتاً في مكانه رافضاً أن يخطو إلى الأمام ، إختياره هذا سيؤدّي به إلى إزديادة إمتصاصه لللإنطباعات السلبية التي في بيئته حتى يصل إلى نقطة حيث يعيّ وبوضوح بأنَّ وقوفه في نفس المكان لا جدوة فيه ولن يعود عليه بأي نفع ٍ عندها يفهم بأنه من اللازم بأنْ يتحرّك ويسير نحو الهدف .

من ناحية أُخرى، تراكم الإنطباعات السلبية وقدرتنا على فهم هذه السلبيات يُشار إليه بمفهوم ” إدراك الإنسان بشر نفسه” . ولكن هذا المفهوم بعينه لا يُحرضُنا على التقدّم بتاتاً. فالإنسان يصل إلى مرحلة الإدراك بشرّ نفسه عندما تراوده أسئلة مثل : ” لماذا أنا واقف في نفس المكان وليس لدي الرعبة في التقدّم ؟ ما هي طبيعة البشرية ؟ ولماذا تقاوم وبشدّة التقرّب من الخالق ، ومحبّة الأخرين والعطاء بسخاء بدون منفعة ؟ من المحتمل أن يقودنا تفكيرنا بكل هذه الأُمور على أننا أحرزنا تقدماً ملحوظاً ولكن هذا ليس بصحيح . فهي ليست إلا تراكمات الإمكانيات والطاقة السلبية الكامنة في داخلنا والتي تتزايد في التراكم إلى أن تصل بنا إلى درجة كبيرة من الضغوط كافية لأن توقظ في داخلنا رغبة حقيقية والتي بدورها تحثّنا على أخذ خطوة مهما كانت صغيرة إلى الأمام تجاه الخالق .

حالما وفي اللحظة التي يأخذ هذا الحدث مجراه ، القوة التي تجذبنا ورائها ” أي النور الذي من الخالق، هذا النور الذي يعود الى المصدر ” تؤثر علينا قي الحال وهكذا تتوفّر لنا الفرصة بالتقرّب من الخالق ولو بخطوة صغيرة جدا ً تقاس بالميليمترات. هذا هو السبب أنَّ الإنسانية وبالرغم من أنها سارت في طريق ٍ مُفعم ٍ بالآلام والعذاب على مدى آلاف السنين من تاريخها، لم تبرح من مكانها ولم تخطو ولو خطوة واحدة نحو الخالق. بل أدركت بشكل جزئي ” أي أصبحت متفهمة ” لشرّها، ولكن إدراكها لشرّها ليس إلا مجرد إدراكاً جزئياً.

فإذاً إدراكها هذا ما يزال بلا هدف ، وبعيداً ومنفصلاً عن المصدر. ولكن حالما تحصل البشرية على قدرة الإدراك الكاملة والصادقة عندها تتيقّظ فيها رغبةٌ حقيقيةٌ للوصول إلى الهدف الموضوع أمامها، وعندها فقط تستطيع أن تعلو وترتقي من مكانها إلى المرحلة التالية. أي أنها تعلو من المرحلة المتواجدة فيها الآن، والتي هي أدنى درجات الوجود الذي هو”عالمنا”، إلى بداية العالم الأعلى . يُمثل عالمنا الدنيوي الذي نعيش فيه الدرجة الأدنى من الوجود ككل وهو بحد ذاته غير منقسم إلى درجات. ما معنى عبارة ” بداية العالم الأعلى أو الأسمى “؟ معناها هي بداية تشابهنا مع صفات وسمات الخالق وبداية بزوغ أو نشوء رغبة مشابهة بالتي للخالق.

القانون الخاص

يعني أنه بإستطاعة شخص واحد أو مجموعة صغيرة من الأفراد “بدلاً من البشرية بأكملها” إكمال عملية الإنتقال من هذا العالم إلى العالم الأسمى. يؤكد القانون العام بشكل حازم بأنه في النهاية البشرية بأكملها ستبلغ الهدف نفسه بشكل محتوم. مما سبق ذكره نكتشف مدى تفاعل القانون العام مع القانون الخاص ونفهم كيفية العلاقة التبادلية والمشتركة وكيف كل منها يسند ويدعم الآخر أو بالأحرى كيف يستحث ويساعد كل منهما الآخر .

والآن لا بدّ وأن نتساءل عن مدى تأثير القانون الخاص علينا كأفراد في مجتمع البشرية، هل تساعدني البشرية في بلوغ الهدف أم أنا أُساعدها ؟ في إطار القانون الخاص هل بإستطاعتنا أن نتعاون سويا في ضمن المجموعة لنصل إلى الهدف؟ هل في هذا التعاون فائدة للبشرية بأسرها أم يتوجّب على كل شخصٍ بمفرده أن يعمل للوصول إلى الهدف؟ كنتيجة نهائية توجد هناك قواتٌ فردية تؤثر على كل شخص ٍ بمفرده كما وأنه يوجد قواتٌ عامة تؤثر على البشرية ككل، معاً هذه القوات تعمل لتساعد الإنسانية لتُحرز تقدما ً إلى الأمام .

تضامناً مع ما قيل وتوافقاً مع طبيعة بنية النفوس البشرية، والتي بدورها تُشكل الطبيعة البشرية، يتوجّب علينا أن لا ننسى ولا نتغافل عن الواقع بأنَّ بنية الإنسانية شبيهة بالهرم، تسعون بالمئة من النفوس ” والتي تؤلف قاعدة وجسد هذا الهرم” تُشكل كَّلا ً كاملا ً من فئات الرغبة الضعيفة.

 

الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا الجزء من الهرم لا يدركون بوضوح ٍ كاف ٍ بحتمية قضائهم وقدرهم بأنفسهم، فإنهم يستطعون إنجاز مهمتهم وتحقيق هدفهم بإرتقائهم إلى العالم الأسمى فقط عن طريق تعاون متبادل ومشترك في الجهود المتبادلة بين الإنسان وأخيه الإنسان. مجموعة صغيرة فقط من البشر ” نسبة قليلة جداً من الإنسانية كلها ” تسعى نحو الهدف بوعي وإدراك واضح لمفاهيم هذه القوانين بينما البقية يصلون إلى الهدف نفسه بكونهم فقط مرفقين مع هذه المجموعة القليلة.

بالتأكيد أنَّ هذا بعينه لا يقلّل من شأن نفس هذا الفرد الذي ينتمي إلى الأغلبية. فهو قد خُلق بهذه البنية منذ البداية. إذا وصل الإنسان إلى معرفة نفسه وإدراك ذاته وكيف خُلِقَ وما هو هدفه بكل تأكيد، عندها يدخل حالة أو مرحلة اللانهائية أو الأبدية، والكمالية المطلقة والمقصود بهذا هو التحرّر من الإثم في هذه الدنيا والإرتقاء إلى مرتبة الكمال بنفس الطريقة التي يتبعها كافة البشر. ففي النهاية لن يوجد هناك أي فرق بين النفوس البشرية حينما يكتمل بناء الإنسانية عندما تصل إلى هدفها المقدر لها.

السؤال الذي يجلب إنتباهنا هنا هو:” إذا كانت كل الإنسانية قد خُلقت في نفس الوقت، حتى ولو كان كل شخص حالياً يملك مستواه الخاص من الرغبة، فيتوجّب على الإنسانية بأجمعها أن تطمح وبشكل تناسبي نحو الهدف كلُ إنسان ٍ حسب مستوى رغبته. “درجات الرغبة هي: صفر، واحد، إثنان، ثلاث، وأربعة وأسمائها كالتالي: “الجماد، النبات، الحيوان، المتكلّم، والروحي”. لماذا أذاً لا يأخذ هذا الحدث مجراه على هذا النمط، وحتى ولو بأسلوب متناقض مع هذا المبداء فماذا إذاً؟

إذا أمعنا النظر في التاريخ نلاحظ بأن الطموح للهدف ينبثق ظاهراً للعيان من خلال بعض الأفراد فقط كالفلاسفة والعلماء والقادة الدينين وبعض الأفراد العادين والبسطاء الذين يتوقون ويطمحون في البحث عن معنى الحياة بينما البقية الباقية من الناس لا يبدون أي إهتمام في أيجاد المعنى والهدف لوجودهم في هذا العالم. إذا نظرنا إلى الإنسانية من وجهة نظر محايدة وغير متحايزة “عوضاً عن منظور علم الكابالا” كم من الناس من حولنا نجدهم يتسألون عن معنى الحياة؟ ليس الكثيرين. فالأغلبية من الناس يختزلون هذا السؤال مخضعينه إلى أفكارهم ومفاهيمهم الشخصية البسيطة، أي إنهم يستخدمون العالم المادي لقياس مفهوم معنى الحياة لديهم. على سبيل المثال: إنهم يعتقدون بأن ليس هناك سعادة في الحياة من دون المال، أو ليس هناك سعادة من دون سلطة ونفوذ شخصي، أو من دون إكرام وسمعة حسنة.. والخ

بعض الأفراد فقط يطمحون إلى ما هو أسمى من العالم المادي في هذه الحياة. ولماذا هذا الطموح ينبثق فيهم؟ لماذا هذا القانون، علاوةً على تأثيره على الإنسانية بأجمعها بشكل مباشر، أنه أيضاً يؤثر على بعض الأشخاص بمفردهم؟ لماذا ينقسم هذا القانون إلى قانون عام وقانون خاص؟ أليس من الممكن أن يكون هذا القانون واحداً وعاماً للجميع، فإذاً ما هي ضرورة تخصيص بعض الأفراد من دون الجماعة؟ هل يُعقل بأن هذا يشير إلى نقص أو خلل في هذا القانون؟

ففي النتيجة أليست الإنسانية كائنٌ حيٌ أحادي؟

في حقيقة الواقع إن إصلاح الإنسانية يعتمد على رغبتها في بلوغ وتحقيق هدفها. من أجل تطعيم رغباتنا الأنانية برغبات مخالفة لها ولمصالحنا الذاتية “برغبات لمحبّة الغير والتي هي مُخالفة للطبيعية البشرية” ينجزُ الخالق وبحرص إصلاحاً وتقدماً روحياً في نفوس بعض الأشخاص المعينين وفيما بعد يعمل لإصلاح الجميع من خلال مساعدتهم.